Михаил Тараторин

"Йога" - отрывок из книги “Философия Индии" ч.3

Часть 3

Будд’и

Первая стадия синтезированной общности под названием Сознание (Citta) – это будд’и. Термин образован от корня budh (буд’), то есть “будить, восстанавливать сознание, замечать, наблюдать”. В данном контексте термин используется для обозначения места нахождения разума, интуитивных способностей индивидуума, его средств непосредственного восприятия. “Оно” отвечает за за способность (предрасположенность) к просветлению, к абстрагированию, к решительности и определённости. Здесь находятся добродетель (“цело-мудрие” как целостная мудрость), не-привязанность и мудрость. Оно проявляется как нерушимое намерение, решительность в мысли и действии, как формирование и удержание концепций и обобщений.

Оно – самый последний акт во всех познавательных, чувственных и волеизъявительных процессах самости (ahamkara), рассудка (manas) и сенсоров-чувств (indriya). Это – единственная основа познания, волеизявления, чувствования и принятия решения.  Это – фон или целостное внимание безо всякого намёка на “Я” (самость). Если рассудок (manas) регистрирует объекты мысли, то именно разум (buddhi) различает, определяет и распознаёт их. В процессе размышления рассудок (manas) преподносит объекты мысли, а разум (buddhi) обдумывает их и покоится на них.

Ахамкара

Вторая стадия комплексного сочетания под названием Сознание (Citta) – это самость (ahamkara). Это – обширный резервуар инстинктивных импульсов, среди которых главенствуют удовольствие и боль, а также слепые импульсивные мечтания. Это – принцип индивидуализма и необоснованных требований (претензий), а также склад всевозможных переживаний и какого бы то ни было опыта. Это – наипервейшее проявление индивидуального сознания, личного мнения (позиции), индивидуальной личности. Это – “принцип сотворения самости”, который позволяет индивидууму ощутить собственное присутствие, то есть, ощущение того, что “он (я) здесь”. Это – индивидуальность, апперцепция (восприятие), сосредоточенное восприятие, та ментальная функция или операция, которая вызывает сосредоточение внимания, осознанную реализацию и устойчивую “личностность”. Оно отвечает за такие мыслительные отношения как “я знаю”, “я существую”, “я имею”. Это – состояние, в котором персональное сознание представляет себя как особенное “само-пререживание”. Это – основа подспудной, нечёткой идеации и само-идентификации (само-осознания). На этой стадии отсутствует решение, размышление, концептуализация. Она ни чему не даёт рационального объяснения, но довольна тем, что есть. Это – принцип само-осознания, в котором происходит слияние и объединение всего, что составляет человеческое существо, в самость, в которой душа мыслит себя как обособленное образование (единство) по отношению к объектам переживания. Его функция – испытание, опробование реальности, принятие или отклонение требований или желаний, произведенных импульсами, возникающими из индивидуального организма как особенного живого создания, для его же пользы в общем и целом. Оно необоснованно присваивает себе переживания (опыт), получаемые рассудком (manas), и передаёт их разуму (buddhi), который даёт им определения. Это – осознающий субъект всех психологических переживаний, это – индивидуализированная Самость (Я).

Манас

Третья стадия комплексного сочетания под названием Сознание (Citta), которая на Санскрите называется манас (manas), наилучшим образом переводится как рассудочный ум или рассудок. Это группа когнитивных (“познавательских”) процессов, которые способны распознавать отношения и осуществлять мыслительные процессы. Это – место нахождения ответственной, вменяемой сознательной деятельности. Рассудок отвечает за процессы рационализации (то есть, “разъяснение для разума”). Это – материальная сила, окутывающая или обоволакивающая, “омрачающая” сознание. Это – направляющая сила, стоящая за любым действием. Протяжение его ограничено, он конечен, лучезарен и прозрачен. Он – место нахождения желания и функционирует совместно с “познающими” (jnanendriya) и “работающими” (karmendriya) сенсорами-чувствами. Рассудок способен ко вниманию, выбиранию и отклонению (неприятию). Однако он не способен открыться (буквально: “обнаружить себя”) тому, кто переживает. Он всего лишь синтезирует дискретное многообразие. Рассудок воспринимает, но не создаёт, не замышляет, подобно разуму (buddhi). Он непрерывно колеблется между объектами. Он способен всего лишь воспринять знание, но не усвоить его. Рассудок – это орган, объединяющий “познающие” и “работающие” сенсоры-чувства. Иногда его называют “Шестое чувство”, внутренний орган восприятия и признания, который автоматически регистрирует факты, воспринимаемые сенсорами-чувствами. Это – инструмент, через который мысли поступают с субъективной стороны или посредством которого объекты восприятия (то есть, объекты “внешнего мира”) оказывают влияние на внутренее. Это – сенсориум. Это – место нахождения таких состояний как мысль, рационализация, идеация, воображение, мечтание, познание, расположение, желание, настроение, нрав и самообладание. Способность к мышлению – это качество, присущее его природе; мышление непрерывно.

По отношению ко внешнему миру рассудок (manas) воспринимает и предоставляет, самость (ahamkara) – присваивает, а разум (buddhi) – различает, осуществляет выбор и принимает решение (вознамеривается), после чего возникает действие. Указанные три аспекта составляют Сознание (Citta) как единое и цельное образование.

Индрия

Следующая стадия в структуре сознающего существа – это “познающие” (jñānendriya) и “работающие” (karmendriya) сенсоры-чувства. Индрия (силы-сенсоры, силы восприятия) означает сенсорное осознание, просредством которого рассудок (manas) получает все впечатления из объективного мира, но не сами органы восприятия и действия, которые сами посебе всего лишь инструменты тела. И “познающие”, и “работающие” сенсоры возникают одновременно, но для удобства понимания мы обсуждаем их отдельно.

“Познающие” сенсоры (jñānendriya) таковы: сила, проявляющаяся как слух (śrota), сила, проявляющаяся как осязание (tvak), сила, проявляющаяся как зрение (cakṣus), сила, проявляющаяся как вкус (rasana), сила, проявляющаяся как обоняние (ghrāṇa). Проявляются они посредством ушей, кожи, глаз, языка и носа соответственно. “Работающие” сенсоры (karmendriya) таковы: сила (или способность) выражать(ся) (vāk), размножать(ся) (upastha), выделять(ся) (pāyu), хватать (pāṇi), и двигать(ся) (pāda). Они проявляются через органы речи, размножения (половые), анус, руки и ступни. (1) Сила выражения означает обработку идей, а не просто производство звуков голосом; (2) сила размножения означает способность всего существа целиком к воссозданию (обновлению) и пассивному удовольствию, а не просто физическое действие (акт); (3) сила выделения означает процесс извержения, выведения во всём организме, а не отдельно взятую способность к эвакуации кала; (4) сила схватывания означает способность проникать в суть вещей, а не сам посебе физический акт удержания объектов руками; (5) сила движения означает, что за всеми функциями стоит жизнь мысли (мышления), а не бессмысленное хождение туда сюда.

Для функционирования указанных сил нет необходимости в позитивном присутствии собственно телесных инструментов. Например, глухой может утратить способность использовать ухо, однако [с помощью достижений науки] он может слышать, пользуясь некотороми костями. Немой может утратить способность говорить ртом, однако он может выражать мысли (идеи) при помощи языка жестов. Парализованный не может ощущать физическую боль, однако он восприимчив к проявлениям доброты, внимания и заботы. Слепой может утратить способность использовать глаза, однако он может воспринимать мысли при помощи пальцев, читая Брейль. Хромой не может ходить самостоятельно, однако он может передвигаться при помощи костылей. Таким образом становится видно, что указанные силы не идентичны инструментам и не находятся в абсолютной зависимости от них.

Все сенсоры (indriya) представляют собой внимательность и реактивный отклик, которые Самость (Я) посылает к объектам, средства, посредством которых получается удовольствие, что, собственно, и есть воля к жизни. Существование есть связывание этих опытов вместе в бесконечную цепь; жизнь – это та сила, которая удерживает их вместе.

Танматра

Следующая стадия интеграции Существа – это проявления пяти тонких стихий (tanmātra) или рудиментов материи. Они – эфирная сущность звука (śabda), осязания (sparśa), формы (rūpa), вкуса (rasa), запаха (gandha). Это – стихии, которые не познаваемы грубыми сенсорами-чувствами (органами восприятия); они воспринимаются только посредством интуиции.
Тонкие стихии (tanmātra) суть тонкие формы материи и скорее относятся к “веществу” мышления. Говорят, что для рассудка они проявляются как огни (свет), которые можно видеть как таковые, когда глаза закрыты, а на веки оказывается давление. Эти огни не суть независимые “объекты” вне друг друга; они – аспекты целого. Они – тонкое тело, нe имеющее “массы”.

Б’ута

Последняя стадия манифестации Существа – появление грубых стихий (bhūta), которые воспринимаются сенсорами-чувствами. Это – эфир (ākāśa), воздух (ветер) (vāyu), огонь (tejas), вода (āpas) и земля (pṛthivī). Они – это результат объединения тонких стихий (tanmātra) с приростом материальной силы, а происходит это в результате замедления природы. Их существование зависит от тонких стихий (tanmātra), которые действуют как их опора, и без которых они (б’ута) не могут существовать. Они – грубые стихии ощущений, опыт которых приобретается (переживание которых происходит) в физическом мире.

Каждая из грубых стихий (bhūta) развёртываются из непосредственно предшествующих. Исходная однородная стихия – эфир (ākāśa), средство передачи звука (śabda). Первое деление ведёт к существованию стихии воздуха (vāyu), которая служит средством передачи касания (осязания) (sparśa). Далее, проявляется стихия огня (tejas), котора служит средством передачи формы (rūpa). Далее развёртывается стихия воды (apas), которая служит средством передачи вкуса (rasa). Последней развёртывается в природе стихия земли (pṛthivī), которая служит средством передачи запаха (gandha). Стихия земли – самая низкая вибрация природы. Каждой последующей стихии присуще на одно качество больше, чем предыдущей, исходной, которое возникает по причине добавления еще одной тонкой стихии (tanmātra). Описанные пять форм грубой материи (bhūta) суть трансформированные состояния исконной (оригинальной) природы, которые характеризуются тремя качествами, то есть саттва (sattva guṇa), раджас (rajas guṇa), и тамас (tamas guṇa), как собственно и все остальные подвижные и неподвижные существа.

Литература

Самый старый учебник Йоги – это Йога-сутра Патанджали. Текст разделён на четыре книги. Первая состоит из пятидесяти одного стиха и рассуждает о природе и цели самад’и (samādhipāda), то есть о теории или науке Йоги. Она совсем неподробна не подходит для того, чтобы средний индивидуум хоть как-то продвинулся путём самостоятельного изучения.
Вторая книга состоит из пятидесяти пяти стихов и рассуждает об искусстве Йоги, поясняя средства её достижения (sādhanapāda). Третья состоит из пятидесяти четырёх стихов и рассуждает о сверхъестественных способностях, которые приобретаются посредством практического применения Йоги (vibhūtipāda). Четвёртая состоит из тридцати четырёх стихов и рассуждает об окончательном освобождении (kaivalyapāda). Последняя книга, по мнению некоторых авторитетных источников, более позднее “образование”, чем остальной текст, поскольку слово “iti”, обозначающее окончание труда, находится в конце третьей книги.
Другие работы, представляющие особый интерес, это Б’ашья (комментарий, 4 век после РХ) Вьясы к Йога-сутре, общепринятое пояснение принципов Йоги; Глоссарий Вачаспати к Б’ашье Вьясы, под названием Таттва-ваишаради (девятый век); Раджа-мартанда Б’одьи; Йогаварттика и Йога-сара-самграха Виджнянаб’икшу, – важные работы, подвергающие критике некоторые вагляды Вачаспати, которые пытаются сблизить Йогу и философию Упанишад. Несколько важных авторов по теме Йоги, которые модифицируют взгляды Патанджали в целях их собственных представлений: Нагоджи Б’атта (или Нагеша Б’атта), Нараянабикшу, Махадэва. Некоторые поздние Упанишады, говорящие о важности принципов Йоги: Майтраяна, Шандилья, Йогататтва, Дъянабинду, Хамса и Надабинду.

Из книги “Hindu Philosophy” by Theos Bernard

ⓒ А. Ю. Рожнов, перевод, 2010